Тусау кесер (разрезание пут).
С давних времен и до наших дней казахский народ, много времени уделял ребенку, воспитанию ребенка. Например когда малыш рождался проводился Шілдехана (праздник посвященный рождению), после сорока дней проводили еще одно мероприятие Кыркынан шыгару, затем давали ребенку имя, далее шел процесс укладывания в колыбель Бесик той и т.д. До взросления малыша, в честь него организуют свыше 20 мероприятий, исходя из этого можно сделать вывод, что наш народ уделяет особое значение воспитанию ребенка. Причина заключается в том, что наш народ ценит ребенка как никто другой. Это сохранилось у нас в генах. Поэтому эту статью посвящаем обычаю связанный с малышом – Тусау кесер.
Тусау кесер
Раньше была такая своеобразная примета. Если перейти к вопросу «кто будет резать пут ребенку?», то тут есть два варианта. Первый вариант — этого человека выбирают родители. Это право в основном предоставляется многодетной, энергичной женщине или бабушке. Человек, который режет путы ребенку должен быть шустрым, энергичным, уважаемым среди своего окружения. Наши предки верили, если такой человек будет резать пут ребенку, то его энергия будет передаваться малышу. Человек, которому поручен этот процесс, должен принести с собой нож и веревку. После застолья все выходят на улицу. Расстилается специальный ковер. На ковер ставят малыша, и выбранный человек режет ему пут. Далее два человека берут его за руки и водят его по ковру. Когда его водят то люди, в торжественной обстановке разбрасывают гостинцы и монеты. В некоторых регионах на ковер ставят специальные предметы (книги, зеркало, плеть). Далее ребенок выбирает один из предметов. К примеру, если он выбирает книгу станет ученым, просветленным и т.д. А если он выберет плеть, то станет воинственным. Второй вариант – устраивается соревнование по быстрой ходьбе среди мальчиков. Мальчик, который занял первое место, будет резать пут ребенку. Это делают для того, чтобы энергия этого мальчика передалась малышу. Затем мальчику дарят подарок. Если обряд тусау кесер делают богатые люди, то после этого обряд продолжается более масштабно. Проводят байге, курес, кокпар и др. национальные игры.
Копирование и использование материала приветствуется при указании активной гиперссылки toibiznes.kz
Что нужно знать об обряде Тұсау кесу? | Новости Казахстана: последние новости на Kazakh TV
В казахской культуре сохранилось много важных обрядов. Сегодня обряды родильного и свадебного циклов (бесікке салу, қырқынан шығару, тұсау кесер, беташар, и др.) воспринимаются как действия развлекательного характера, ценность которых в сплочении родни, совместном проживании радостных событий, следовании традициям, украшении быта.
Почему для наших предков был так важен обряд тусау кесу? Одна из причин — высокая младенческая смертность. Ну как тут не радоваться тому, что ребенок благополучно прожил первый год (или как говорили казахи — первый мүшелі жас). Потому и первые шаги были важными и радостными знаками того, что человек пришёл в этот мир надолго. И теперь — свободный от пут потустороннего мира – он уверенно пойдёт по своей новой дороге, по Жизни.
В силу сугубой традиционности кочевников тенгрианский обряд тұсау кесу у казахов до сих пор сохранился, но понимание смысла обряда в сознании народа трансформировалось. Между тем, у наших предков такие обряды, как тұсау кесу (разрезание пут) или ашамайға мінгізу (посадка на коня) были обрядами Начала пути, путешествия по жизни, освоения пространства. Если ребенок встал на ноги, значит пора ему седлать коня.
Что нужно знать об обряде тұсау кесу?
1. Он помогает ускорению физического развития ребёнка (чтобы тот уверенно ходил и бывают случаи, когда обряд могут повторить, если ребёнок ходит слабо).
2. Идея обряда в передаче ребёнку духовных и физических качеств избранного родителями уважаемого человека.
3. Ритуал символизирует открытие жизненного пути.
4. Избранный родителями достойный, уважаемый человек торжественно перерезает путы и берёт ребёнка за обе ручки и проходит с ним несколько шагов.
5. В это время присутствующие произносят бата — пожелания герою праздника и осыпают его сладостями (шашу).
6. Веревка на ногах ребенка должна быть черно-белой. По одной версии, это означает, в жизни каждому человеку встречается и добро, и зло, бывают и черные, и белые полосы, но все их надо пережить-перешагнуть. У казахов есть также притча «ала жiптi аттама» – «не переступай черту», остерегающий человека от неправильных поступков.
Даже специалисты затрудняются ответить на вопрос, каким все-таки был изначальный смысл обряда «тусау кесу»? Среди них распространена версия о том, что он как-то связан с представлением кочевников о трехмерности мира.
Исследователь А. Калыш однажды участвовал в обряде, который включал в себя не один, а целых три варианта действий.
АМАНЖОЛ КАЛЫШ, доктор исторических наук:
«У нас в Жетысу, в Алматинской области, я присутствовал на разрезании пут, мы трое — две женщины и я (это моя ученица была и ее ребенок). Я разрезал шерстяную веревку, бело-черную или серо-коричневую веревку. Это предложили как традиционный кочевому социуму обряд. А второе — я даже такое раньше не видел — путы из бараньих кишков. Кишки намотали и тоже разрезали, это тоже кочевой обряд. А третий способ — путы сделали из травы и разрезали. Это из земледельческой традиции. И вот мы три человека разрезали по-разному».
Обряд разрезания пут олицетворяет собой благопожелание взрослых — юному наезднику не знать препятствий на своем пути под названием Жизнь. Поэт Бахыт Каирбеков в книге «Мир кочевья» пишет о том, что есть три вида пожеланий: «Шөптей көп болсын, тұқымы болсын!», что означает «Быть его роду многочисленным, как густая трава»! В этом случае путы плели из стеблей травы. В другом случае казахи говорили — «Бай болсын» («Быть ему богатым!». При этом использовались путы из бараньих кишок «тоқ шегi». Она с изнанки жирная, а жир всегда олицетворял сытость, достаток, богатство. И, наконец, «Адал бол!» — «Быть ему честным, благородным человеком!».
Сейчас обряд несколько видоизменен. Ребенку разрезают путы и кладут перед ним, деньги, еще что-то. Ребенок делает первые шаги по коврику или белой материи. И если книгу возьмет или ручку, то говорят, что будет ученым. А если деньги берет, то бизнесменом. Раньше разрезание пут доверяли только женщине старшего возраста, у которой было много детей, даже внуки есть, все хорошо воспитаны, сама в жизни устойчивая. А в последние годы разрезают и мужчины. Даже дед разрезает путы своему внуку. Деду можно, а отцу не положено.
Подробнее в выпуске проекта «Этнографический атлас»
Читайте также:
Обряд «сундет в старину и сейчас»
Этикет принятия гостей у казахов
Почему нужно знать Жеті ата?
Следите за нашими новостями в телеграм канале @Kazakh_tv«ТҰСАУ КЕСЕР»: В ДОБРЫЙ ПУТЬ, МАЛЫШ » Кызылординские вести
(Н.А. Назарбаев, статья «Взгляд в будущее: МОДЕРНИЗАЦИЯ ОБЩЕСТВЕННОГО СОЗНАНИЯ»)
Обряды – важная составляющая в жизни казахов. Одним из них является «тұсау кесер» — перерезание пут на ножках ребенка, символизирующее начало долгой, счастливой и благополучной жизни.
Если говорить об истории обычая «тұсау кесер», как и многое другое, оставили нам в наследство наши предки-язычники. Причем эта традиция существовала и существует не только у казахов, но и у кыргызов, хакасов, тувинцев и других родственных народов. И даже называется одинаково — «разрезание пут»: у казахов — «тұсау кесу», у кыргызов — «тушоо кырктыруу», у алтайцев — «тужак кезер».
В наше время этот обряд трансформировался в понимании людей. Раньше он говорил о том, что младенец благополучно преодолел первый «мүшел жас» и символизировал разрыв с «нижним царством». Это было обусловлено высокой младенческой смертностью у кочевников. Сейчас обряд носит более легкий характер – это повод собрать вместе родню, разделить радость, украсить быт, следовать традициям предков.
Одним из ключевых моментов в проведении обряда является подготовка необходимой атрибутики. Это путы, сплетенные из нескольких нитей, ножницы, дорожка «ақ жол»…
Каждому из этих предметов предки отвели свое предназначение, имеющее глубокий смысл. Так, к примеру, для проведения «тұсау кесу» готовят пестрый жгутик – «ала жiп», переплетенный из нескольких шерстяных ниток или лент разных ярких цветов, имеющий размер приблизительно 50-60 см. Этот жгутик называют «тұсау» – путы. Они состоят из нитей трех цветов: белый – символ чис¬тоты, зеленый – здоровье и долголетие и красный – символ достатка. В старину «ала жiп» делали из нитей белого и черного цветов, символизирующих философию и реальности мира – добро и зло, свет и тьму, тепло и холод. Жгут украшают перьями и камнями, декоративными монетами и амулетами, чтобы защитить ребенка и благословить на благополучную жизнь.
Семья Тайжановых готовится к этому важному событию уже несколько месяцев – совсем скоро их малышке Айымжан исполнится годик. День рождения семья запланировала отмечать в узком семейном кругу, но согласно всем традициям казахского народа.
— Раньше мне казалось, что соблюдать традиции важно только для старшего поколения, — говорит мама Айгерим Тайжанова. – Ведь именно наши бабушки и дедушки всегда ратовали за то, чтобы все обряды неукоснительно соблюдались. Молодежь считала эти условности напрасными. Но со временем приходит осознание того, что это нужно каждому казаху от мала до велика. Именно поэтому в нашей семье неукоснительно соблюдаются традиции. Хочу, чтобы мои дети впитали нашу самобытную культуру с момента, когда их уложили в бесик.
Малышка Айымжан уже делает первые шаги. Родители признаются, что очень долго выбирали, кто же перережет путы малышке, чтобы она зашагала уверенней. Выбор остановили на старшей сестре молодой мамы. Она самодостаточная и уверенная в себе женщина, успешная и целеустремленная. «И походка у нее что надо!» — смеется отец девочки. В старину право перерезать путы отдавали самому уважаемому человеку, мудрому, честному. И твердый шаг был одним из главных критериев.
— Традиции и обряды нашего народа помолодели, — рассказывает бабушка маленькой Айымжан Райхан апа. – Многие детали мы несем в памяти из детства. Им нас специально не учили – они были частью жизни. Со временем они развиваются и обновляются. Неизменным остается смысл действия. И это самое главное. Новшества никогда не мешают, когда сохраняются истоки. Мои дети живут современной жизнью. Но я рада, что они чтят традиции, свой язык. И внуков мы учим тому, чтобы помнили свои корни, уважали традиции своего народа.
Айымжан, которой только предстоит пройти километры жизненных дорог, на первое важное торжественное событие ужи приготовили нарядное платье, вышитое в нацио¬нальном стиле. Собственноручно мама девочки изготовила «ала жіп», украсила ножницы, подготовила «ақ жол» и предметы для обряда «жол таңдау», который обозначает выбор жизненного ориентира. Перед ребенком раскладывают несколько предметов, например, книгу, ключи, деньги и другое. Книга символизирует знания и ум, деньги – процветание, ключи – благосостояние, шоколадка – сладкую жизнь… Первые шаги по «ақ жол», выбор предмета, определяющего судьбу, все это сопровождается напутственными словами, песнями и шашу.
Большое внимание уделяют тому, во что одет ребенок. Для сохранения особенной атмосферы праздника, придания ему большей традиционности и национального колорита на ребенка надевают казахский национальный костюм. У некоторых семей костюмы старинные и передаются из поколения в поколение. Другие покупают новые комплекты национальной одежды, которых в наше время на рынке дос¬таточно. Но особенно популярно стало шитье на заказ костюмов и прочих атрибутов для обряда.
Кызылординка Светлана Цой, несмотря на то, что она не казашка, хорошо знает особеннос¬ти подготовки к обряду «тұсау кесер». Несколько лет она собирает комплекты для малышей со всего Казахстана.
— Сейчас очень модно выдерживать предметы для обряда и костюм ребенка в одном цвете, — рассказывает мастерица. – Это «ақ жол», қалта с путами и ножом, қоржын для подарков и сладостей, жилетки и шапки для мальчиков, платья и расшитые камзолы с саукеле для девочек. Уже и не сосчитаю, наверное, сколько подобных комплектов сшила. И заказов становится все больше. Национальное, присущее именно казахскому народу, сейчас очень популярно. Мне приятно, что я стала частью этой культуры, узнала ее истоки и могу дарить миру красоту, созданную по уникальным традициям казахского народа. Было очень непросто познать все тонкос¬ти, потому что каждая линия в орнаменте, каждый узелок нити несет свое собственное значение. Казахским мастерицам это прививали бабушки и мамы, а мне пришлось самой разбираться. Хорошо, что все эти знания сохранились в памяти старшего поколения, доступны литературе и Интернету.
Хочется отметить тот факт, что древние традиции казахского народа плавно перенимают другие этносы, проживающие в Казахстане. Часто можно встретить такое, что в русских или корейских семьях проводят обряд перерезания пут, если ребенок не начинает вовремя делать первые шаги. То есть исконно казахские традиции не только живы в сознании казахского народа, они прочно вошли в жизнь и судьбу всех казахстанцев, независимо от нацио¬нальности и вероисповедания.
Сауле ЖУМАНОВА
Казахский обряд «Тусау Кесер» — Yvision.kz
Наверное, каждый, у кого есть маленький ребенок, который только-только начинает делать свои первые шаги, сталкивался с таким замечательным казахским обрядом под названием «Тусау Кесер» — разрезание пут на ногах, символизирующее начало нового этапа в жизни ребенка – умение ходить, познавать мир.
Эту тему я подняла не случайно, нас скоро ожидает это счастливое событие. Хотелось бы рассказать о нем немного.
Обычно ребенок начинает уверенно ходить около года, некоторые дети раньше, некоторые позже, но я заметила, что все родители делают этот обряд к первому дню рождению, одним выстрелом двух зайцев, и обряд, и день рождения. Мы не исключение.
Наши предки были уверены, если не провести этот ритуал, то ребенок будет часто спотыкаться, будет неуверенным и неуклюжим.
Для проведения «тусау кесу» готовят пестрый жгутик – «ала жiп», переплетенный из нескольких шерстяных ниток разных ярких цветов, имеющий размер приблизительно 50-60 см. Этот жгутик называют «тусау» – путы. Цвет ниток состоит из трех цветов: белый – символ чистоты, зеленый – здоровье и долголетие и красный – символ достатка. В старину «ала жiп» делали из нитей белого и черного цветов, символизирующих философию и реальности мира – добро и зло, свет и тьму, тепло и холод.
Мы купили готовые нитки бело-черно-красного цвета. Стоят они сейчас 200 тг и белую дорожку с надписью «Тусау кесу» за 1200 тг .
Среди приглашенных гостей выбирается самый почетный – молодой, здоровый, красивый, энергичный и уважаемый человек, которому доверяется перерезать путы новыми ножницами. Малыш делает первые шаги, и взрослые осыпают всех праздничным «шашу» из сладостей и монет.
Считается, что темперамент перерезавшего путы человека передается малышу, поэтому мы выбрали нашего друга, который послужит примером нашего малыша. А дальше родители вручают подарок для человека, перерезавшего пути.
При проведении ритуала около ножек ребенка кладут какие-нибудь предметы – глобус, книгу, деньги, музыкальные инструменты и тд на фантазию родителей. Это своеобразный «тест» для малыша – что он возьмет в руки, с тем предметом будет связана его профессия.
Вышеописанная информация частично взята с просторов Интернета.
После проведения нашего обряда я расскажу все более подробнее.
Единственное, что мы уже подготовили это дорожка, путы, выбрали человека, который будет перерезать путы, приготовили малышу национальный костюм и пока все на этом.
Расскажите, кто уже сталкивался с таким обрядом? Что как проходит? Что мы еще упустили? Какие предметы вы дали на выбор малышу?
Что мы знаем о казахской традиции тұсаукесер (перерезание пут)
Тұсаукесер или разрезание пут у казахов является древнейшей традицией, которая сохранилась до наших времен. Считается, что это важный обряд, который поможет ребенку в обретении твердой почвы под ногами.
Также считается, что малыш пойдет быстрее и его походка будет более уверенной (если он уже ходит), если созвать гостей и официально перерезать путы крохе. Если говорить о самом обряде, то он берет свое начало с тенгрианских времен.
Считается, что разрезать путы ребенку должен близкий родственник семьи — состоявшийся человек с отменным здоровьем и добрым нравом. Казахи верят, что ребенок перенимает душевные качества того, кто перережет ему путы, поэтому относятся к выбору кандидата с особой скрупулезностью.
Традиционно малышу перевязывают ножки веревкой из черно-белых ниток. А сейчас в этом плане больше свободы и все чаще молодые родители отдают предпочтение разноцветным ниткам. Это символизирует яркую и наполненную самыми разнообразными счастливыми моментами жизнь, посему выбор родителей чада все чаще падает на это.
Тұсаукесер официально считается первым шагом ребенка и действом, которое олицетворяет его связь с землей. Казахский народ считает, что ребенок, чьи ноги не перерезаны путами, по жизни будет тормозящим и неуклюжим. Поэтому они старались как можно быстрее воплотить эту традицию в жизнь.
Во время перерезания пут многие отдают предпочтение ножу или ножницам. Встает вопрос — что предпочтительнее?
На самом деле, выбор инструмента не так критичен. Так, если вы выберете ножницы, то по поверьям, ваш ребенок сможет преодолеть острые как лезвие, перипетии судьбы и будет морально сильным. А если ваш выбор упадет на нож, то ребенок вырастит решительным и стойким.
Разумеется, народные обычаи трансформируются со временем. Сейчас многие добавляют в обряд тұсаукесер какие-то свои мелочи. Тем не менее, этот праздник жизни является самым первым официальным торжеством ребенка, так что грех не отпраздновать его на всю катушку!
Читайте также
Понравилась статья?
Подпишись на рассылку и будь в курсе самых интересных и полезных статей
какой обряд помогает ребенку быть счастливым?
Рождение ребенка – большая радость в семье любого народа. Это событие сопровождается многочисленными традициями и обычаями. Поворотным считается год когда малыш встает на ноги и делает первые шаги. Чтобы его дальнейшая дорога по жизни была легкой, казахи проводят обряд, который называется «Тұсау кесу».
У казахов есть очень точная и хорошая пословица: «Балалы үй базар, балассыз үй мазар». Ее смысл заключается в том, что дом, где живет ребенок, наполнен весельем и радостью, а в доме, где детей нет – пустотой и безмолвством. Традиционно казахские семьи всегда были многодетными и дружными.
С момента появления малыша его родные соблюдали ряд ритуалов. К примеру, после рождения его укладывали в бесік (колыбель), над которой перед этим изгоняли плохую энергию огнем. К самому бесіку прикрепляли тұмар (талисман). Спустя 40 дней от рождения ребенка проводят обряд «қырқынан шығару», во время которого малыша купают в соленой воде, а после поливают 40-ка ложками воды. В чашу помещают серебряные монеты. После «қырқынан шығару» стригут волосы и ногти. После молитвы аксакалы и мулла произносят имя новорожденного. А собравшиеся женщины, родственницы, соседки и подруги роженицы, отмечают событие за щедро накрытым дастарханом.
В следующий раз родители приглашают гостей на первый день рождения ребенка. К году малыш обычно пробует делать свои первые шаги. И здесь обязательно проводили обряд тұсау кесу (разрезание пут).
Почему он так важен? Скорее всего, одна из причин – это бытовавшая ранее высокая младенческая смертность. Ребенок благополучно пережил свой первый год и вся родня, конечно же, радовалась этому. А первые шаги были символом того, что он пришел в наш мир всерьез и надолго. Символическое перерезание пут на ногах поможет ему идти по жизни уверенно, верили предки.
К слову, похожий обряд перерезания пут издревле бытовал и у славян: до года ребенок также считался жителем потустороннего мира, покойником, поэтому его ножки был как будто связаны между собой. Обряд разрезания пут проводился тогда, когда малыш делал первый самостоятельный шаг. Доверяли это бабушке. Она брала нож (если мальчик) или ножницы (если девочка) и рисовала ими на земле перед ребенком крест. Потом трижды имитировала разрезание пут между ножками ребенка и трижды бросала на землю нож (ножницы) со словами: «Разрезаю я путы твои, и пусть земля, по которой ты ступаешь, будет тверда, словно железо».
Считается, что у казахов этот ритуал существовал еще со времен тенгрианства. Наши предки были уверены, что, если его не провести, то ребенок будет часто спотыкаться, будет неуверенным и неуклюжим.
Для проведения тұсау кесу берется белое тканевое полотно, оно будет символизировать светлую дорогу (ақ жол), и пестрая веревка-жгутик (ала жіп), которая плетется из шерстяных нитей длиной 50-60 сантиметров. В разных регионах нити бывают разными: в некоторых местностях считают, что они должны быть красного, белого и зеленого цвета. Красный означает достаток, белый — чистоту, а зеленый – здоровье и процветание. Другие резали путы белых и черных цветов, которые символизировали философию и реальность мира – добро и зло, свет и тьму, тепло и холод. А, к примеру, на юге часто брали путы «тоқішекпен», они сделаны из кишок барана и символизируют сытную, безбедную жизнь. Еще один вариант пут – из переплетенной зеленой травы, она олицетворяет постоянный рост и развитие.
Для проведения ритуала малышу завязывают ножки с помощью этих нитей восьмеркой, символом бесконечности. После разрезания нитей малыш идет по белой дорожке, а за обе ручки его поддерживает и ведет кесушi – заранее избранный семьей человек с положительными качествами, которому доверяют перерезать путы. Считается, что дальнейший жизненный путь малыша будет не менее успешным, чем у этого уважаемого людьми человека.
Путы перерезаются с добрыми пожеланиями «жүйрік бол», «шауып кет» (будь резвым, скачи быстрее). После, кесуши снимает калта (украшенный мешок с подарками) и разбрасывает на пути карапуза традиционное шашу – конфеты и монеты, чтобы его жизнь была сладкой, в достатке. Родителей поздравляют специальной фразой «қадамы құтты болсын», что переводится как «пусть будут благословенны его первые шаги».
После проводят жол тандау — выбор своего пути в жизни. Перед ребенком традиционно раскладывают 7 предметов на выбор. К примеру, клубок шерсти – для долгой жизни, шоколадку – для сладкой жизни, деньги – к процветанию, ключи – к благосостоянию, колечко – к удачному браку, книгу – к знаниям, кисть – к творчеству. Это своеобразный тест для именинника, считается, что он выберет свою судьбу, потянувшись к тому или иному предмету.
После проведения обряда белое полотно дарится молодой паре, у которых еще нет своих детей. А приглашенные гости маленького именинника садятся праздновать светлое и замечательное событие за дастархан.
Перерезание пут и другие значимые обычаи казахов
У нас оживилось сообщество, где общаются участницы тренинга Бабушкины Секреты, проходившего прошлой осенью. Я знала, что результаты проявятся не сразу, но глубокая работа будет идти и даст свои плоды. И я рада, что так оно и получается, но сейчас не об этом.aaannnaaa разместила в сообществе очень интересный пост о перерезании пут и других обычаях казахов. Думаю, этот материал может помочь лучше понять суть обычая перерезания пут, сохраняющегося на Юге России и Украине.
Здравствуйте! Я обещала рассказать о традициях казахов. Их очень много, ссылку на список основных я указала в конце, а сейчас расскажу об обсуждавшемся на вебинаре обычае ТҰСАУКЕСЕР — разрезание пут.
Каждое поколение казахов, вне зависимости от эпохи и условий, в которых оно жило, свято выполняло наказ далеких предков, четко выраженный в пословице: «Алты жыл аш болсаң да, атаңның салтын ұмытпа» (Хоть шесть лет голодай, но обычай отцов не забывай). Этот наказ помнят и нынешние казахи. Трудно встретить казаха, который не знаком со смыслом таких понятий, как суйiншi (плата за добрую весть), шiлдехана (празднование рождения ребенка), сүндет той (праздник в честь обрезания мальчика в 3, 5 или 7 лет), байғазы (обычай дарить подарок за впервые увиденную в доме новую вещь), беташар (обряд открывания лица невесты).
Перерезание пут это тенгрианская традиция и зародилась она задолго до мусульманства. По тенгрианским верованиям в верхнем мире божества носили пояс на шее, в среднем люди на поясе, в нижнем души умерших на ногах. Когда человек умирал и уходил в нижний мир в царство Ерлика, ему при погребении перевязывали ноги поясом, состоящим из белой и черной веревок. Когда человек возвращался из нижнего в средний мир, эти веревки нужно было перерезать, чтобы они не мешали ему ходить.
Как только ребенок начинает делать свои первые неуверенные шажки, родители зовут гостей на Tұсаукесер тойы. Право разрезать путы на ногах ребенка дается не каждому. Tұcay кесушi (разрезающий путы) должен быть человеком положительным во всех отношениях – основательным, мудрым, честным; таким, чей жизненный путь достоин подражания, так как, по поверью, судьба ребенка будет похожа на судьбу этого человека. Кроме того, он должен быть еще и легким на подъем, то есть ловким и быстрым.
Тогда ребенок во взрослой жизни не будет спотыкаться.
Путы для обряда изготавливают из трех видов различных материалов. Одни используют для плетения пут длинные стебли растений. Считается, что в этом случае ребенок будет иметь многочисленное потомство, расти и множиться, как растение. Те же, кто желает, чтобы их ребенок вырос богатым, в качестве пут используют бараньи кишки (символ сытости). Но большинство людей мечтают видеть своего ребенка человеком честным, благородным, любящим Отечество и радеющим за счастье своего народа. В этом случае путы плетут из шерстяных ниток трех цветов. В наше время тоже отдают предпочтение «ала жiп» – пестрым ниткам. Каждый цвет имеет свое предназначение. Белый – чтобы ребенок вырос благородным, зеленый – чтобы жил долго, красный – чтобы был богатым.
Пестрота пут имеет еще одно значение. У казахов есть выражение «ала жiптен аттау» (перешагивать через пестрые нити, символизирующие обман и присвоение чужого добра). Принято считать, что ребенок, перешагнувший через настоящие пестрые нити во время обряда «Тұсаукесер», в жизни не будет совершать дурных поступков, вырастет человеком порядочным и честным.
После окончания обряда родители преподносят дорогой подарок разрезавшему путы и устраивают веселый той.
Не каждый человек считает себя достойным перерезать путы ребенку. Вот пример: «Мы хотели чтобы свекровь переразала путы. А она сказала что ей нельзя (не уточнила почему). Поэтому просто пригласили уважаемого агашку (старика). Веревка должна быть пестрой (по-моему не обязательно черно-белой). Постелили белую дорожку. Агашка перерезал ножницами, а потом две женщины взяли с двух сторон за руки и побежали. Все присутствующие бросали на дорожку перед сыном деньги и конфеты (чтобы жизнь была хорошей). В конце концов подарили агашке подарок и устроили застолье.»
Также я нашла много сходства со славянскими обычаями и в последующих традиционных переходах (посажение на коня, и прочее). Примечательно, что в Казахстане традиции очень хорошо сохранились, и все от мала до велика стараются им следовать. Может быть и не все обычаи исполняются в повседневной жизни, но если дело касается переходов (рождение, смерть, свадьба, основные возрастные переходы), то даже у городских казахов всё это исполняется как можно более тщательно.
Источники.
Я просмотрела несколько форумов по теме, и один из них мне очень понравился — Казахстан: народные традиции, культура, искусство http://club.osinka.ru/topic-59236?start=315&highlight=
А здесь можно посмотреть список казахских игр и традиций, сохранившихся до наших дней http://www.asemel.kz/index.php?option=com_content&view=article&id=188%3A2009-12-18-17-51-28&Itemid=3
обряд посвящения | Определение, классификация, примеры и факты
Обряд перехода , церемониальное событие, существующее во всех исторически известных обществах, знаменующее переход от одного социального или религиозного статуса к другому. В этой статье описываются эти обряды в различных обществах по всему миру, уделяя наибольшее внимание наиболее распространенным типам обрядов; объясняет их цели с точки зрения людей, соблюдающих обряды; и обсуждает их социальное, культурное и психологическое значение с точки зрения ученых, стремящихся понять поведение человека.
Дионисийские обряды посвящения и брачные испытания невесты, роспись стен, c. 50 лет до н. Э .; на Вилле Мистерий, Помпеи, Италия. SCALA / Art Resource / Encyclopdia Britannica, Inc.Природа и значение
Многие из наиболее важных и распространенных обрядов посвящения связаны с биологическими кризисами или вехами жизни — рождением, зрелостью, воспроизводством и смертью, — которые приносят изменения в социальном статусе и, следовательно, в социальных отношениях людей. обеспокоен.Другие обряды посвящения отмечают изменения, которые полностью носят культурный характер, например, посвящение в общества, состоящие из людей с особыми интересами, например, в братства. Обряды перехода универсальны, и предполагаемые археологические данные (в виде находок из захоронений) убедительно свидетельствуют о том, что они восходят к очень ранним временам. Одним из аспектов обрядов перехода, который часто упускается из виду переводчиками (возможно, потому, что он кажется очевидным), является роль обрядов в обеспечении развлечения. Обряды перехода и другие религиозные мероприятия в прошлом были основными социально одобренными способами участия в приятных мероприятиях, а религия была основным средством для искусства, музыки, песен, танцев и других форм эстетического опыта.
Мировое распространение этих обрядов давно привлекло внимание ученых, но первая существенная интерпретация их как класса явлений была представлена в 1909 году французским антропологом и фольклористом Арнольдом ван Геннепом, который придумал фразу обрядов перехода . Ван Геннеп видел в таких обрядах средство, с помощью которого индивиды без разрушения общества преодолевают трудности перехода от одной социальной роли к другой. На основе обширного исследования дописьменных и грамотных обществ ван Геннеп утверждал, что обряды перехода состоят из трех различных, последовательных элементов: разделения, перехода и повторного включения — или, соответственно, предсознательной, лиминальной и постлиминальной стадий (до, на , и за Limen [лат. «порог»]).Человек (или люди), на которых сосредоточен обряд, сначала символически отделяется от своего старого статуса, затем претерпевает адаптацию к новому статусу в течение переходного периода и, наконец, вновь включается в общество в своем новом социальном статусе. Хотя наиболее часто наблюдаемые обряды связаны с кризисами в жизненном цикле, ван Геннеп видел значение церемоний как социальных или культурных, отмечая важные события, которые в первую очередь являются социокультурными или антропогенными, а не биологическими.
Классификация обрядов
Ни одна схема классификации обрядов перехода не встретила всеобщего признания, хотя различные типы обрядов и элементы обрядов были названы множеством названий. Название церемонии очищения , например, относится к элементу ритуала, который очень часто встречается в обрядах перехода, а также в других видах религиозных мероприятий. В большинстве случаев очевидная цель очищения состоит в том, чтобы подготовить человека к общению со сверхъестественным, но очищение в обрядах перехода также может иметь символическое значение стирания старого статуса при подготовке к новому ( см. Также обряд очищения).
Britannica Premium: удовлетворение растущих потребностей искателей знаний. Получите 30% подписки сегодня. Подпишись сейчасДругие названия, даваемые обрядам перехода, часто совпадают. Церемонии жизненного цикла и Кризисные ритуалы обычно являются синонимами, относящимися к обрядам, связанным с биологическими кризисами жизни, но некоторые современные ученые включили в число кризисных ритуалов ритуальные обряды, направленные на излечение серьезных заболеваний. Церемонии социальной трансформации и религиозной трансформации пересекаются и аналогичным образом накладываются на кризисные ритуалы.Религиозные преобразования, такие как крещение и обряды рукоположения, всегда связаны с социальными преобразованиями; социальные трансформации, такие как достижение совершеннолетия и вступление в должность, также могут принести новые религиозные статусы, и церемонии жизненного цикла аналогичным образом могут включать или не включать изменения религиозных статусов. Тем не менее, иногда бывает полезно различать различные обряды по этим названиям.
.Как обряды перехода формируют мужественность
Прочитать подпись
Дрю Мур, 11 лет, позирует со своей коллекцией пневматических пистолетов в своей спальне, где на стене нанесено изображение мальчика. В его сообществе в Арканзасе охота и мужественность переплетаются: «Не то, чтобы мы не любили» мужчин, которые не охотятся, — говорит его мачеха Кэлли, — «но нам точно нравятся те, кто любит.”
Как мальчик 21 века достигает зрелого возраста? В некоторых культурах обряд посвящения ясен. В других не так много.
Автор Чип Браун
Фотографии Пита Мюллера
Эта история появляется в Выпуск за январь 2017 г. Журнал National Geographic .
Встреча с ножом Шадрак Нионгеса была назначена вскоре после рассвета.
С предыдущего утра необрезанный 14-летний подросток из племени букусу в западной Кении звенел парой пернатых колокольчиков с металлическими скобами, привязанными к его запястьям. Когда он качал руками и танцевал на грязном дворе под манговым деревом возле дома своего отца, старшие друзья и родственники маршировали вокруг него, размахивая палками и ветками гуавы и распевая песни о храбрости, женщинах и алкоголе.
Днем Шадрак и его свита совершили ритуальный визит в дом дяди по материнской линии, который дал ему корову, но не раньше, чем ударил его по лицу и залаял, что он похож на неженку, а не на человека, готового стать мужчиной. . Мальчик, который просил пройти обряд обрезания sikhebo, Bukusu, не мог сдержать слез. Но он выглядел скорее сердитым, чем испуганным, и когда он вернулся в дом своего отца, он звенел в колокольчики чинимба с новой силой и танцевал с энергией бравурного шоумена.
Дрю Мур вонзает нож в сердце дикого кабана, в то время как его отец Пити и их собака держат животное. Это исконная, интимная форма охоты, при которой мясо кладется в семейную морозильную камеру. Дрю, который «колет свиней» с шести лет, говорит, что когда вырастет, он хочет стать биологом.
.Процесс социализации: обряды перехода
Обряды перехода
Люди во всем мире поднялись
эмоции во время серьезных перемен в жизни. Эти
стрессовые изменения могут иметь физиологический или социальный характер. Они есть
обычно связаны с личными переходами между важными этапами, которые
происходят в течение нашей жизни. Эти переходы обычно эмоционально
заряжено — их жизненных кризисов .
Большинство культур считают
важные переходы к рождению, наступлению половой зрелости, браку,
опасная для жизни болезнь или травма и, наконец, смерть. Окончание
школа, развод и выход на пенсию в конце трудовой жизни также являются важными
переходы в современных крупных обществах.
В начале 20 века бельгийские антрополог Арнольд Ван Геннеп, заметил, что все культуры предписывают пути для человека и общества справляться с этими эмоционально заряженными ситуациями.У них есть ритуал церемонии, призванные обозначить переход от одной фазы жизни к другой. Ван Геннеп назвал эти церемонии обрядами перехода . . На севере В современной Америке типичными обрядами перехода являются крещения, бар-мицвы и подтверждения, выпускные церемонии, свадьбы, пенсионные вечеринки и похороны. Эти намеренно ритуальные церемонии помогают людям совершая переход, а также их родственники и друзья проходят через эмоционально заряженное, напряженное время.Большинство обрядов посвящения религиозны церемонии. Они не только отмечают переход между индивидуальными жизненные этапы, но они усиливают доминирующие религиозные взгляды и ценности культура. Другими словами, они укрепляют мировоззрение.
| Брак — это важно обряд посвящения во всех культурах. Обратите внимание на военную символику |
Обряды посвящения используются во многих культурах. чтобы отметить социально признанный переход к половой зрелости. Среди некоторых коренные народы Африки и Австралии, намеренно болезненные гениталии хирургия была неотъемлемой частью таких обрядов. Для мальчиков, обычно это включает обрезание и / или субразрез . Обрезание — удаление всей или части крайней плоти полового члена, обычно с нож. Субинцизия разрезает половую часть полового члена или делает отверстие целиком через него. Для девочек операции на половых органах, связанные с обряды перехода обычно включают клиторидэктомию (или «женское обрезание») и / или инфибуляция . Клиторидэктомия — это отсечение всего или части клитора, а иногда и всего или часть половых губ. Инфибуляция частично закрывает вход во влагалище с помощью шитья, пришивания булавками или зажимная часть вульвы.
Многие индейские общества публично отмечали первую менструацию у девочек. Например, родители девочек из племени Луизео Индейцы Южной Калифорнии с гордостью объявили общине, что их у дочерей начались менструации, и они стали женщинами. Девочек частично похоронили в отапливаемых песок в это время.Им не разрешалось чесаться или есть соль, и они получили инструкции от пожилых женщин о физиологических изменениях что происходило и как вести себя как женщина и жена. Для большинства Североамериканские девушки сегодня, публичные объявления о том, что они начали менструация считается унизительной. Однако это был вопрос личной и семейной гордости во многих культурах коренных американцев.
Пока мальчики не испытывают такой четкости физиологические маркеры перехода к взрослой жизни как менструация, их обряды перехода к этому новому статусу в некоторых культурах более суровы, чем для девочек. Среди скотоводства Барабайг культура в Восточной Африке у мальчиков бреют головы и режут лбы. три глубоких горизонтальных разрезы, идущие до кости и простирающиеся от уха до уха. Это скарификация оставляет стойкие шрамы, идентифицирующие мужчину как получившего « гар ». Иногда разрезы бывают достаточно глубокими, чтобы их можно было увидеть на черепе. Среди индейцы Луисео, мальчики должны были пройти суровые испытания, такие как лежание на холмах красных муравьев и отсутствие крика боль, поскольку их неоднократно кусали в течение длительного времени.Им также дали толще , мощный галлюциногенный препарат, от которого они заболели и, по-видимому, иногда вызывали смерть. В некоторых обществах австралийских аборигенов инициировали мальчика. Ожидается, что он неоднократно ударит свой член тяжелым камнем, пока он не будет ушиблен и кровавый. У него также было выбито несколько резцов. рок со стороны взрослых мужчин, которые учили его обязанностям и обязательствам мужественности и секреты своей религии.Все эти ритуалы посвящения были предназначены для болезненно для того, чтобы повысить важность перехода к взрослой жизни.
ПРИМЕЧАНИЕ: За последние несколько десятилетия основные организации по защите прав женщин в западном мире внимание на устранение клиторидэктомии и инфибуляции в Африке, Ближнем Восток, и среди выходцев из тех областей. Чтобы демонизировать эти культурные обычаи, они называют их «калечащими операциями на половых органах» и обычно настаивают на том, что это насилие в отношении женщин, совершаемое как часть мужского подавления и контроля над женщинами. Последнее утверждение больше подходит для мусульманских стран, чем для немусульманских. африканские общества к югу от Сахары которые следуют этим методам. Реальность многих немусульманских африканцев общества состоит в том, что операция проводится пожилыми женщинами и является неотъемлемой частью часть посвящения девушек в мир женщин. Мужчины обычно не разрешено участвовать в любом случае. Продолжающееся политическое давление со стороны Фонд феминистского большинства, Национальная организация Женщины (СЕЙЧАС) и другие группы привели к тому, что многие западные правительства и Организация Объединенных Наций по вопросам образования, науки и культуры (ЮНЕСКО), ставящая своей важной целью глобальное подавление клиторидэктомия и инфибуляция.Некоторые организации коренных африканских женщин ответили сердито. В частности, масаи Племенная женская группа из Кении обвинил европейский и североамериканские женщины, исповедующие культурный империализм. В некотором смысле они говорят, что жители Запада должны выйти за рамки своего этноцентризма, чтобы увидеть важность клиторидэктомии и инфибуляции для женщин в обществе что делать это. Они говорят, что эти практики являются важной частью их культур и что они не хотят отказываться от них.Некоторые другие женские группы в Кении выступают против продолжения клитородэктомии, но часто возмущены «вмешательством» европейских и североамериканских организаций в их культуре. Сейчас также начало организованных движений в Северной Америке и Европе, стремящихся остановить рутина хирургическое обрезание младенцев мужского пола и эпизиотомия женщин во время родов. Для получения дополнительной информации и обзоров по всем этим вопросам, перейдите в раздел «Связанные интернет-сайты» этого руководство.
Эта страница последний раз обновлялась
Понедельник, 8 января 2007 г.
Авторские права 2002-2007, Деннис
О’Нил.
Все права защищены.
Изображение
Церемониальная смена: 5 древних обрядов перехода
Каждый прошел через некоторые «Обряды перехода»; мы все пережили какие-то изменения или рост в жизни, будь то период полового созревания или, может быть, спортивные соревнования. В том, чтобы вырасти и стать мужчиной или женщиной, есть что-то церемониальное.
Кто-то принимает этот обряд рано, а кто-то — позже, но в конце концов мы все проходим через что-то экстремальное, чтобы стать мужчиной или женщиной, которыми мы должны были быть.Но что такое на самом деле обряд посвящения?
Что такое обряд посвящения?
Традиционно обряд посвящения — это ритуальное событие, которое отмечает переход человека от детства к полному включению в племя или социальную группу. Концепция обряда посвящения исследует и описывает различные другие вехи в жизни человека, когда его социальный статус навсегда изменяется.
Представьте себе переход от полового созревания, седьмого года к старшей школе, совершеннолетия, брака и смерти.Церемонии посвящения, такие как крещение, акика, упанаяна, конфирмация и бар или бат-мицва, считаются важными обрядами перехода в соответствующих религиях. Обряды посвящения считаются фундаментальными для роста и развития человека, а также для социализации во многих сообществах.
Опять же, в современном обществе большинство обрядов инициации совершается через спорт, братство или религию. Эти обряды функционируют, ритуально отмечая переход человека к полноправному членству в группе. Он также связывает людей с сообществом, а сообщество — с более широким и могущественным духовным миром.
Обряды инициации — естественная и необходимая часть сообщества, так же как руки и ноги являются продолжением человеческого тела. Эти обряды имеют первостепенное значение для развития человека, а также общества.
Большинство древних обрядов перехода можно разделить и разделить на пять групп. Обряд права по рождению, Обряд до совершеннолетия, Обряд до брака, Обряд до старейшины и Обряд до предков. Хотя существует пять различных обрядов перехода, их можно более или менее разделить на три этапа: разделение, переход и повторное включение.
Шаг 1: ОТДЕЛЕНИЕ
Начальным этапом традиционного обряда посвящения является разлука. На этом этапе посвященный отделяется, в прямом или переносном смысле, от своей прежней жизни. Во время фазы разделения прошлое человека изгоняется, поскольку посвященный готовит новую жизнь.
Это очень похоже на молодого человека, начинающего свой переход в университетский футбол, испытания вступления в братство / женский клуб или гражданское лицо, вступающее в военную ветвь.
Шаг 2: ПЕРЕХОД
Второй этап традиционного обряда посвящения — переход. Во время этой фазы посвященный находится в состоянии трансформации, а для верных — в подвешенном состоянии. Человек больше не является частью своей старой жизни, но еще не полностью вовлечен в новую. Переход обычно отмечается серией тестов, позволяющих определить, достоин ли посвященный этой новой жизни.
В древние времена испытание посвященного обычно включало какую-либо форму или боль, обрезание, дефекацию, выносливость и / или галлюциногены.Наш современный эквивалент переводится как строгий процесс отбора в учебный лагерь, молодой еврейский мальчик, запоминающий Тору, или весенний тренировочный лагерь и отборочные испытания для студенческого футболиста.
Шаг 3: РЕИНКОРПОРАЦИЯ
Третья и последняя глава для посвященного — это реинкорпорация. После того, как человек докажет себя достойным с помощью серии испытаний, посвященного снова приветствуют в обществе и устраивают грандиозное празднование его новой жизни.
Футболист делает последний монтаж, и его приветствуют в команде, молодой еврейский мальчик празднует свое совершеннолетие бар-мицвой, а для новобранца переход от гражданского к солдату завершен.
В СОВРЕМЕННОМ ОБЩЕСТВЕ ОТСУТСТВУЕТ ТРАДИЦИОННЫЕ ОБРЯДЫ ПЕРЕДАЧИ.
На всех этапах процесса старейшины, которые ранее прошли ритуал, сами направляют юного посвященного в его или ее путешествие. Контролируя обряд посвящения, община решает, когда мальчик станет мужчиной, девочка станет женщиной, а гражданское лицо станет солдатом. Вот 5 древних примеров обрядов перехода:
Ancient Rite of Passage # 1: Охота на африканского льва
Охота на львов начинается на рассвете, пока племя спит.Воины встречаются возле местной достопримечательности, прежде чем отправиться в заранее определенные места охоты. Старшие, опытные воины отфильтровывают группу, пока не останутся только самые храбрые и сильные воины.
Образовавшаяся группа известна как Илмелуайя, или бесстрашные воины. До возвращения лимелуая отвергнутые воины клянутся старейшинами хранить в секрете подробности охоты.
Старшие воины часто заставляют лимелуайя отказаться от лишнего оружия, считая оскорбительным владеть чем-то большим, чем копье, оружием, более чем достаточным, чтобы убить льва.После успешной охоты племя устраивает недельный праздник, чтобы почтить память воинов.
За воином, нанесшим первый удар, ухаживают женщины, и он получает Импорро, двусторонний наплечный ремень, расшитый бисером, в качестве знака. Это украшение воин надевает во время церемоний. Сообщество чтит охотника, или Олмурани Лоловуару, с большим уважением на протяжении оставшейся части его жизни.
Ancient Rite of Passage # 2: Спартанцы
Большинство людей знают о спартанцах, их интенсивных тренировках и испытаниях в детских боях из фильма «300.Один из самых интересных обрядов юношей назывался Убийство Илота. В возрасте семи лет мальчик был зачислен в агоге под руководством пайдономоса, или «мальчика-пастуха», старшего государственного деятеля, которому было поручено руководить образованием.
Так начался первый из трех этапов Agoge. Если маленький ребенок был выдающимся «учеником» в Агоге, ему разрешалось тренироваться с Криптейей; силы государственной безопасности, организованные правителями Спарты.
После восемнадцатого дня рождения его отправят в деревню с одним лишь ножом, и ему будет дана задача убить как можно больше государственных рабов (называемых илотами).Если бы вас попросили присоединиться к Krypteia, в возрасте двадцати лет мальчик вступил бы в спартанскую армию и попадал в одну из общественных мест. Если его проголосовали в общественном беспорядке, служба продолжалась до тридцати лет, когда было предоставлено право жениться и голосовать, став полноправным членом спартанского общества.
Этот обряд посвящения состоит из трех этапов. Первый этап — это отстранение от общества, которое происходит со спартанским мальчиком в возрасте семи лет, который уходит тренироваться в волнении. Этот этап включает двадцать три года тренировок и боевого опыта, превращающих спартанских мальчиков в мужчин.
Следующая стадия, переход, происходит, когда молодой человек продолжает свой квест, чтобы убить илотов и вернуться в свою криптею. После своего возвращения он переходит к финальной стадии — реинтеграции в общество. Теперь его считают мужчиной и воином, и он вновь стал частью общества с репутацией настоящего спартанца.
Ancient Rite of Passage # 3: Land Diving
Земельный дайвинг — это одновременно ритуал сбора урожая и обряд посвящения между племенами небольшого тихоокеанского острова Вануату.Сообщается, что происхождение погружения с суши происходит от легенды о женщине, которая была недовольна своим мужем Тамалиэлем.
Она сбежала в джунгли, где забралась на баньяновое дерево после того, как ее преследовал муж. Тамалиэль начала карабкаться по дереву вслед за ней и, обвязав лозы лианы вокруг своих лодыжек, прыгнула, чтобы спастись.
Тамалиэль прыгнул за ней, но, не сумев привязать лианы к лодыжкам, рухнул насмерть. Жители острова Пятидесятницы в Вануату взбираются на шаткую башню высотой 98 футов, привязывают лозы к лодыжкам и ныряют на землю, падая со скоростью до 45 миль в час.Когда нырок идет правильно, человек подходит достаточно близко, чтобы коснуться земли плечами или головой.
Однако, если погружение идет неправильно, все может запутаться. В отличие от банджи-джампинга, эти лозы не эластичны, и неправильный расчет длины лозы может привести к сломанным ногам, треснувшим черепам или даже смерти.
Мальчики начинают участие после обрезания в возрасте 7 или 8 лет, хотя обычно им разрешается прыгать с более короткой вышки. Когда мальчик прыгает, его мама сбрасывает с башни предмет из детства мальчика, тушая остатки его юности и завершая переход во взрослую жизнь.Дайверы также воздерживаются от секса за день до прыжка; легенда гласит, что из-за полового акта прыжок пройдет плохо.
Ancient Rite of Passage # 4: Бразильская перчатка пулевого муравья
Народ Сатере-Маве с Амазонки выполняет ритуал инициации, вынуждая юношей сунуть руки в рукавицы, наполненные сотнями муравьев-пуль. Укус примерно в двадцать раз более болезненный, чем укус осы.
Люди из племени собирают муравьев и погружают их в раствор, который временно теряет сознание.Затем муравьи вплетаются в варежки.
Проснувшись, мужчины кладут руки в перчатки, где должны оставаться до десяти минут. Укус муравья мешает телу защитить себя от боли. Тело начинает биться в конвульсиях, а боль может длиться до суток.
Самым необычным аспектом всего процесса является тот факт, что многие мужчины предпочитают повторять этот ритуал несколько раз, чтобы доказать свою мужественность.
Ancient Rite of Passage # 5: Пробная охота Матиса
Чтобы мальчик показал себя достойным охотиться среди мужчин на испытании Матиса глубоко в бразильских джунглях Амазонки, он должен сначала пройти четыре испытания.Первое испытание включает временное самослепление, используя смесь горького яда прямо им в глаза. Этот коктейль якобы улучшает зрение и усиливает чувства.
Следующая серия процессов включает серию жестоких избиений и порки. Испытания завершаются прививкой от Phyllomedusa bicolor, маленькой ядовитой лягушки, обитающей в бразильских джунглях.
Но одной вакцины недостаточно, прежде чем ввести токсин лягушки самодельной деревянной иглой, старейшины сжигают тот участок кожи мальчика, на который должен быть доставлен рецепт.Матисы считают, что яд увеличивает силу и выносливость, однако этим улучшениям предшествует невыносимое головокружение, неистовая рвота и сильное опорожнение кишечника.
Как только мальчики докажут, что достойны охоты, им дается привилегия совершать те же самые ритуалы перед каждой будущей прогулкой.
.
Добавить комментарий